Çatışmaların diyalogla çözümünün filozofu olarak tanınan İsrailli filozof Martin Buber, İsrail – Filistin Savaşı hakkında bugün bize ne söyleyebilir? Nazi Almanyası’ndaki bir yahudi olan Buber; siyonist hareket içindeki muhalifler ve Arap milliyetçileri tarafından sıkça saldırıya uğramış olmasına rağmen Yahudiler ve Araplar arasında uzlaşma noktalarını aramaktan vazgeçmemiş bir filozoftu. Profesör W. John Morgan, Martin Buber’in hayatını ve düşüncelerini ele alarak onun diyalog kavramlarının günümüzde Orta Doğu’daki ve diğer anlaşmazlık içindeki topluluklar arasındaki çatışmaları çözmeye yardımcı olup olamayacağını sorguluyor.
MARTIN BUBER, 20. yüzyılın önde gelen varoluşçu filozoflarından biri olarak tanınır. Düşünceleri diyalog ve topluluk üzerine yoğunlaşır ve bu da onu eğitimciler için önemli bir düşünür yapar. Buber, ilk olarak Nazi Almanyası’nda ve daha sonra Filistin ve İsrail’de yetişkin eğitimine katılmıştır. Nazi’ler tarafından Frankfurt Üniversitesi’ndeki Din Felsefesi Kürsüsü’nden alındıktan sonra, Yahudi yetişkin eğitimi programlarının yöneticisi olmuş ve 1938’de Filistin’e nihai göçüne kadar bu görevi sürdürmüştür. Burada, Kudüs İbrani Üniversitesi’nde Sosyal Felsefe Kürsüsü’ne atanmıştır. Siyonist hareket içindeki muhalifler ve Arap milliyetçileri tarafından sıkça saldırıya uğramış olmasına rağmen, Yahudi ve Araplar arasında anlayış ve uzlaşma noktalarını aramaktan vazgeçmemiştir. Buber, 13 Haziran 1965’te vefat etti. Şimdi soru şu: Buber’in diyalog olarak eğitim felsefesi ve yetişkin eğitimi geçmişi, topluluklar arası çatışmaların çözümü için bir model sunabilir mi? Eğer öyleyse, bu modele dayalı olarak, anlaşmazlık içindeki topluluklar arasında diyalog ve pratik işbirliği yoluyla barış çabaları değerli olacaktır. Buber’in en yakından ilgilendiği Filistin ve İsrail ikilemi, böyle bir çatışmanın dikkat çekici ve sürekli bir örneğidir ve ironik olarak diyalog yoluyla çözülebilir.
1922’deki Siyonist Kongresi’nde, Buber, Filistin’deki Yahudi ve Araplar arasındaki çıkar ortaklığını vurgulayan bir karar önerdi. Ancak bu karar, Kongre’nin editöryal komitesi tarafından öyle bir hale getirildi ki Buber’e göre özü ve ruhu çıkarıldı. Buber, bu deneyimin, gelecekteki entelektüel ve politik yaşamı için bir model oluşturduğunu belirtti. Gerçeği expediency’e feda etmemeye karar verdi ancak 1949’da İsrail Devleti’nin kurulmasından sonra bazıları tarafından onunla uzlaşma yaptığı için eleştirildi. Nazi Almanyası’ndaki bir Yahudi olarak deneyimleri, onu bu ahlaki ve felsefi bakış açısında pekiştirdi. Frankfurt Üniversitesi’nden etkin bir şekilde ihraç edildikten sonra, Alman “Aryan” kurumlarında yazması, yayın yapması veya öğretmesi yasaklandı ve kitapları ve makaleleri kara listeye alındı ve yok edildi. Nazi’lerin Buber’in gibi “Aryan olmayan” düşünceyi boykot etmesi, entelektüel özgürlüğü sona erdirme ve başkalarıyla diyalog kurma olasılığını ortadan kaldırma girişimlerinin bir örneğiydi. Terör ve baskı atmosferinde çalışan Martin Buber, Almanya’daki hayatta kalan Yahudi gençlik ve yetişkin eğitimi organizasyonlarının faaliyetlerini yönetti. Sonunda, Buber ve ailesinin Filistin’e gitmesi gerektiğine ikna edildi ve burada Kudüs İbrani Üniversitesi’nde bir profesörlük aldı.
Hem Almanya’da hem de Filistin’de, Buber, eğitimin amacının insan özgürlüğüne katkıda bulunmak ve kişiliğin özgürlüğüne yol açmak olduğunu savunan bir felsefeyi savundu ve uyguladı.
Eğitimin görevi, öğrencilerin karakterlerini, toplulukta insanca yaşayabilecekleri bir şekilde geliştirmekti. Öğretmenin görevi, öğrencilerine mutlak anlamda doğru veya yanlış olanı öğretmek değil, onları diyalog ve araştırma süreci aracılığıyla gerçeği kendileri için keşfetmeye yardımcı olmaktı.
Bu, en açık şekilde 1947’deki ünlü kitabı İnsan Arasında‘da belirtilmiştir.
Buber, yaşamın formüllerinin mutlak olmadığını, çünkü insanların yaşadıkça büyüdüğünü ve inançlarının değiştiğini savundu. Diyalog pratiği, bu eğitim ve olgunlaşma sürecinin merkezindeydi. Bunun topluluklar için de bireyler kadar doğru olduğuna inanıyordu. Hasidim Masalları‘nda (1947), üç tür diyalog olduğunu belirtmiştir:
Birincisi, konuşulan veya sessiz olabilecek gerçek diyalog, katılımcıların gerçekten birbirlerini düşündüğü ve otantik bir karşılıklı ilişki kurma niyetiyle onlara döndüğü diyalogdur.
İkincisi, nesnel bir anlayış ihtiyacından kaynaklanan teknik diyalogdur.
Son olarak, her birinin dolambaçlı yollarla birbirine konuştuğu ve kendi kaynaklarına başvurmanın işkencesinden kaçtığını hayal ettiği, diyalog kılığına girmiş monolog vardır. Yukarıdakilerin her birinin, hem bireyler hem de topluluklar için eğitim uygulamaları üzerindeki etkileri büyüktür.
Martin Buber’in kendi eserlerinin yanı sıra, onun yaşamı ve çalışmaları hakkında geniş bir literatür bulunmaktadır. Ancak, bu çalışmalar esas olarak onun varoluşçu din felsefesi ve Yahudi bilgeliği, özellikle Hasidizm çalışmaları üzerinde yoğunlaşmıştır. Yine, Buber’in eğitim felsefesi üzerine yazılanlar, onun ‘Ben-Sen ilkesi’nin ebeveyn ve çocuk, öğretmen ve öğrenci ve bireyler, genellikle sınıfta veya oyunda çocuklar arasındaki ilişkilere uygulanmasına odaklanmıştır. Bu da farklı olgunluk seviyelerini ima eden ilişkilerdir. Buber’in olgun yetişkin topluluklar arasındaki ilişkilerde diyalog felsefesinin önemi nispeten keşfedilmemiştir. Ancak, genellikle kültürel olarak uzak ve algılanan haklar ve maruz kalınan adaletsizliklerle pekiştirilen tutumlarla yerleşmiş olan bu tür topluluklar, çatışmalarının sona ermesi için sürekli bir diyaloğa girmelidir.
Martin Buber’in yaşamı ve düşüncelerinin sosyal ve politik sonuçları, bireyler ve ait oldukları topluluklar arasında gerçek diyalog sağlanması açısından derin bir öneme sahiptir. Ortak bir sorun veya durumun nesnel bir şekilde anlaşılmasını sağlamak amacıyla teknik diyalogun başarılı bir şekilde uygulanması, çatışmanın çözülmesinde önemli bir araç olarak küçümsenmemelidir. Diyalog kılığına girmiş monologun çıkmazını tanıma kapasitesi de temel önemdedir. Topluluklar arasındaki otantik diyalog ve çatışma çözümünü başarmak için, Buber’e göre bunun adalet sağlamaktan daha fazlası olduğunu anlamak gerekir, bu önemli olmakla birlikte, aynı zamanda ekonomik ilerleme için bir çerçeve oluşturmaktır. Bu, çatışmanın nesnel kaynaklarının ortadan kaldırılmasını gerektirir. Ancak, Buber’e göre, bu tür eylemler, çatışmanın öznel kaynaklarını ortadan kaldıran manevi bir dönüşümle birlikte yapılmalıdır. Ayrıca, çoğu zaman, ilgili davaların dışarıdaki partizanları, iyi niyetli olsalar bile, çatışmayı şiddetlendirir ve diyaloğu zorlaştırır. Kısacası, aracılar savunuculardan daha iyidir, anlaşmazlık içinde olanlar arasında doğrudan diyalog ise en iyisidir.
Filistin’in Bölünmesine Karşı Çıktı
Martin Buber, diyalogun İbrani hümanizmasının ayrılmaz bir parçası olduğunu ve bu nedenle Filistin’deki Yahudi topluluğunun bir ahlaki prensibi olması gerektiğini savundu. Diyalog ve dikkatli sessizlik, sadece topluluk içindeki bireyler tarafından değil, topluluk dışındaki bireylere ve topluluklar arasındaki ilişkilerde de uygulanmalıdır. Bu doğrultuda, başkalarıyla birlikte İngiliz Mandası sona erdiğinde Filistin’de Yahudi-Arap anlayışı ve iki uluslu bir devlet kurulması için çalışan Ichud (Birlik) adlı politik ve kültürel bir hareketi kurdu. Bunu, başkalarıyla olgun bir şekilde ilişki kurma kapasitesini gerçekleştirmeyi amaçlayan diyalog temelli otantik bir eğitimle mümkün olacağını düşündü. Bu, onun Siyonizm ve Arap milliyetçileriyle olan ilişkisi için derin sonuçlar doğurdu. Orta Doğu devletlerinin federasyonunu kurarak Yahudi topluluğunu Arap komşularıyla bağlantı kurmayı önerdi. Filistin’in bölünmesine karşı çıktı, çünkü bunun Yahudiler ve Araplar arasında silahlı bir çatışmaya neden olacağına inanıyordu. Aynı şekilde, “Filistin’deki Yahudi toplumunun oradaki Araplarla karşılıklı anlayış ve barışçıl işbirliği ilkesine dayanan bir ahlaki eylem programı” geliştirmesi gerektiğini savundu. Buber, iki taraf arasında geniş bir diyalog ve pratik işbirliği çağrısında bulundu ve bununla birlikte daha geniş Yahudi toplumu içinde kültürel çoğulculuğu teşvik etti. Ona göre, o zamanki düşmanlar, Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra Avrupa’da olduğu gibi, gelecekteki komşular olacaklardı. 1947’de, Yahudiler ve Araplar arasında bir diyalog kurulmadan Filistin’in bölünmesi tehlikesi konusunda uyarıda bulundu. Ancak, bu görüşü büyük ölçüde dikkate alınmadı ve Yahudi Ulusal Konseyi, Mayıs 1948’de İsrail Devleti’ni ilan etti. İsrail bağımsızlık savaşını kazandı ve Buber, birçok İsrailli gibi kendisini bağımsız bir Yahudi devletinin vatandaşı olarak buldu. Başlangıçta en sadık öğrencileri tarafından bile anlaşılamadı hatta bazen kınandı. Yine de Buber, Arapların kendi devletlerini kurma hakkını savunmaya devam etti.
Çatışma çözümünde Buber’in diyalog felsefesine başvurma olasılığını incelemek için onun düşüncelerine ve hayatına daha derinlemesine bakmak gereklidir. Buber, karşılıklı diyalogun ve anlayışın, topluluklar arası ilişkileri ve anlaşmazlıkların çözümünü nasıl şekillendirebileceğine dair önemli ipuçları sunar. Buber’in düşüncelerinin eğitimde ve sosyal ilişkilerde uygulanması, daha barışçıl ve işbirlikçi bir toplumun inşasında rehber olabilir.
Kaynak: British Academy Review, issue 10. © The British Academy 2007.
Çeviri: Sophos Akademi-ChatGPT
