Tuzağa düşmüş durumdayız. Ya da Platon’un (Atina 427 – 347 MÖ) dediği gibi: bir mağarada  zincirlenmiş haldeyiz. Şimdi soru şu: Bizi zincirleyen kim ve bu zincirlerden nasıl kurtulacağız?

Hevesli bir okuyucu olarak elbette Batı entelektüel tarihinin temel metinlerinden biri olan Platon’un Mağara Alegorisi’ni biliyorsunuzdur. Bu alegori, Platon’un “Politeia/Devlet” adlı kitabının bir parçasıdır. Metni kısaca özetleyeyim. İnsanlar karanlık bir mağarada oturuyorlar, ayakları ve boyunları zincirlenmiş durumdalar ve hareket edemiyorlar. Arkalarında bir ateş yanıyor ve bu ateşin önünden figürler geçiyor. Zincirlenmiş insanların görebildiği tek şey mağara duvarında bu figürlerin hareketli gölgeleri. Mağaradaki insanlar için bu gölgeler gerçektir. Zincirleri nedeniyle arkaya dönemeyen insanlar, bildikleri tek gerçekliğin bu olduğunu sanırlar.

Burada iki soru ortaya çıkıyor. İlk sorunun cevabı, bu acınası mağara sakinlerinin kim olduğu ki basit: Bizleriz. Platon bizden bahsediyor. Burada insanları veya 21. yüzyılın küresel durumunu kastetmiyorum; kıyametin kopacağına inananlar bunu yaklaşan dünyanın sonunun işareti olarak yorumlamayı çok seviyorlar ama tüm zamanlarda insanların temel durumunu kastediyorum. Peki, bize zincirleri kim taktı? Bu sorunun cevabı da kısa ve basit: Biz kendimiz. Ancak bu ikincisi daha uzun bir açıklama gerektiriyor.

Albert Camus’nun bir cümlesini parafrez edersek mağara sakinlerini mutlu insanlar olarak hayal etmeliyiz. Platon bu konuya değinmese de mağarada herkesin fiziksel ihtiyaçları karşılanacaktır. Gözlerimizin önünden sürekli akan hareketli görüntüler eğlence sağlıyor. Ekmek ve oyunlar, eski taktik. Böylece insanlar sakin ve aptal tutulur.

Zincirlenmiş olmamız, birbirimize gerçekten dokunamayacağımız, hiçbir alışverişin ve ilişkinin mümkün olmadığı anlamına da gelir, her ne kadar mağara topluluğu bize tam bir topluluk varmış gibi hissettirse de.

Ancak geri çekilip yalnız kalabileceğimiz bir yer, kendi durumumuzu sakin bir şekilde düşünebileceğimiz bir imkan da yoktur. Varoluşsal yalnızlığın bilinci hiç ortaya çıkmamalıdır.

İnsan özgür doğar ama her yerde zincirlerle bağlanmıştır (Rousseau, Sosyal Sözleşme).

Bu alegorinin en korkutucu yanı, temelde illüzyonsuz bir durum analizi olması ve herkesin kendi başına zincirlenmiş olmasıdır. Hepimizin aynı durumda olduğumuzu görmezden geliyoruz. Sosyalist ülkelerde her yerde kaslı erkeklerin kapitalizm ve baskı zincirlerini kırdığını gösteren heykeller vardır. Bu yanlış değil ama sorun daha derinde yatıyor. Herhangi bir dış gücün bizi zincirlediğine inandığımız sürece, sadece bir tür zinciri başka bir tür zincirle değiştireceğiz. Dış güçten kastettiğim sadece siyasi bir güç değil, dini, sipiritüel, felsefi veya ideolojik bir “güç” de olabilir, bunların arasında en yaygın olanı, çevremizi hiçe sayarak bu hayattan kendimiz için mümkün olduğunca çok şey elde etme zorunluluğu anlayışıdır.

Tek bir emir vardır: Kendinden başka bir tanrıya inanmamalısın. Benmerkezcilik hiç bugünkü kadar yaygın olmamıştı.

Tam da burada (şu anki anlayışımla) esaretimizin nedenini görüyorum. Ben, her şeyin etrafında döndüğü güneşim. Tüm kararları, bana yararlı olup olmadıklarına göre değerlendiririm. Diğer insanlar, hayvanlar ve tüm doğa sadece dekoratif unsurlar ve benim benliğimin yüceliği için sömürülmek için varlar: Tek bir teklif var: Kendinden başka tanrın olmamalı. Benmerkezcilik hiç bugünkü kadar büyük olmamıştı.

Elbette insanlar doğası gereği bencil olmaya meyillidirler ve belki de bu, gelişimin erken aşamalarında, bir çocuğun “ben” demeyi öğrenmesi gerektiği gibi, gerekli bir şeydir. Ancak insan bu aşamada kalırsa bu onun psikolojik olgunlaşmamışlığını gösterir ve bu da en azından özneye kendisi için yıkıcı sonuçlar doğurur. Farkında olmadan zincirlenmiş bir nesne haline gelmiştir artık o. Çoğu zaman olduğu gibi, burada da etimoloji açıklayıcıdır: Özne, Latince “subiectum” kelimesinden türemiştir ve bu kelime de “sub” (altında) ve “iacere” (atmak) kelimelerinden oluşur. Etimolojik olarak bir özne, kendini tabi kılan kişidir (nesne ise bir nesnedir, mesela taş).

Bizim bağlamımızda bu, benim, yani hayatımın yöneliminin, kendimden daha yüksek ve daha önemli bir şeye boyun eğdiğim anlamına gelir. Tekrar: Bu, nasıl tanımlanırsa tanımlansın bir tanrı, manevi ve felsefi bir gelenek hatta ateist bir “dünyevi” inanç olabilir, bu dünyadaki hayatın – herkes ve her şey için – iyileştirilmesi gerektiği ve bu yüzden bunun için çabaladığım.

Kısacası: Bu, beni kendimden kurtaran, her zaman sadece kendime odaklanmış olan bakış açımı genişleten bir şey olmalıdır. Böylelikle aniden geriye dönebilirim, kendime taktığım zincirler düşer ve gerçeklik sandığım şeyin sadece gölgelerin gölgesi olduğunu görürüm. Platon buna ruhun dönüşü (psyches periagoge) adını verir.

Özgürlük, kendi kararlarını vermek demektir. Hayatımın yönünü kendim belirleyebilmek için düşünme atölyesine girmem gerekir.

Özgürlük insanları korkutur

Aslında bizler her zaman özgürüz. Budizm (“Tüm varlıklar Buddha doğasına sahiptir”), Hristiyanlık (“Hepimiz Tanrı’nın çocuklarıyız”) ve Fransız filozof Jean-Paul Sartre de dahil olmak üzere birçok kişi böyle söylüyor. Ancak Sartre, insanların özgürlükten korktuğunu da söylüyor ve bence bu konuda Platon ile aynı fikirde. Özgürlük, kendi kararlarını vermek demektir. Hayatımın yönünü belirlemek için kendi kararımı verebilmek için düşünmem gerekir. Sonuç belli olduğunda, iş daha yeni başlıyor, çünkü eğer bu gerçekten bir kararsa, onu hayata geçirmek gerekir. Burada, kendimden daha önemli bir şey için ilk sırayı boşaltma kararından bahsediyoruz. Bu, gelecekte eylemlerimin pusulası olacağı için, “dünyayı en derininde bir arada tutan şey” (Goethe, Faust) gibi bir şey hayal ediyorum. Bu belirsiz ifadeyi seçiyorum, çünkü şekillendirme herkesin kendisine kalmış. Bu yorucu, rahatsız edici, bazen de tehlikeli olabilir. Bizler, güneş olmadığımızı, kendi ışığını yaymayan, sadece güneşten ışık alan ay olduğumuzu fark ettik.

Platon’un hikayesi nasıl bitiyor? Bir tutsak, dönüp gitmekte özgürdür. Uzun süredir maruz kaldığı aldatmacayı fark etmekle kalmaz, bir çıkış da görür. Ne yapar? Sevinir mi? Diğer tutsaklara “Kardeşlerim, güneşe, özgürlüğe!” diye bağırır ve ileri atılır mı? Hiç de değil. Burada neye sahip olduğunu biliyor, orada ise her şey belirsiz. Ayrıca mağaradan çıkmak yorucu bir iş. Sonunda yola çıkar ve ilk başta gözleri kamaşmış ve tamamen şaşkın bir halde ışığa bakakalır.

Tuzağa düşmek yok, kalkıp mağaradan çıkalım! Bencil olmaktan vazgeçmenin ve tırmanışın zorluklarının bedeli ödeyip sınırsız genişlik ve gerçekliğin parlak ışığına kavuşalım.

Not: Platon’un mağara benzetmesi, düşünen insanları 2000 yıldan fazla bir süredir boşuna meşgul etmiyor. Yukarıdaki metin, en iyi ihtimalle, birçok olası yaklaşımdan sadece biridir.