Özellikle çatışmaların hüküm sürdüğü günümüzde, yeni bir birlikteliğe giden yolda gerçek bir mucize tedavi olabilecek bir bağışlamaya ihtiyaç duyulmaktadır.
Uzm. Psk. Metin Yetim II 19 Şubat 2025
Bir hatadan sonra birini affetme konusunda kendini aşmış olan herkes, çoğu zaman göze çarpmayan bu aracın iyileştirici gücünü bilir. Bizi kızgınlık yükünden ve dolayısıyla her suçun beraberinde getirdiği olumsuz sonuçların önemli bir kısmından kurtarır. Dolayısıyla, mesele sadece bize karşı saldırgan bir eylemin kurbanı olarak kendimizi rahatlatmak olsaydı, affetmek vazgeçilmez temel insani beceriler arasında sayılmaya değer olurdu. Ancak daha yakından incelediğimizde, affetmenin gücünün bundan daha da öteye gittiğini ve böylece insan etkileşiminin temel koşullarından biri haline geldiğini görebiliriz. Öncelikle, derinlemesine anlamak istediğimiz bir terimin kökenine bakmak genellikle faydalı olacaktır:
Affetmek, feragat (vazgeçme) kelimesiyle yakından ilişkilidir.
Peki, affettiğimizde nelerden vazgeçmiş oluruz?
Her şeyden önce, karşımızdaki kişiyi suçlamaktan, ona karşı kin beslemekten, kızgın ya da kırgın olmaktan, incinmekten ya da gücenmekten vazgeçeriz. Bu bile tek başına muazzam bir kazanç olacaktır. Affederek kendimizi, bir ömür boyu taşımak zorunda kalacağımız muazzam bir yükten kurtarırız.
Ancak bu feragatin etkisi daha da büyüktür ve kendimizi aşan ek bir boyuta sahiptir: affederken karşımızdakini cezalandırmaktan ya da cezalandırılmasını sağlamaktan da kaçınırız ki bu “normalde” suçun kefaretini ödemek için bize adil görünebilir. Ancak, tam da bu nedenle yalnızca güçlü insanlar gerçekten affedebilir. Yalnızca temelde elinizde olan bir şeyden vazgeçebilirsiniz. Karşısındakini sadece cezalandırabilenler, affetmenin gerçek büyüklüğünden feragat edebilirler. Elbette bu, cezadan vazgeçmenin bu yönü olmaksızın bağışlamanın yeterince zor olmayacağı ve dolayısıyla gerçek bağışlama yeteneğine sahip olan herkes için hayranlık uyandıracağı anlamına gelmez.
Bağışlama, uzun bir süre boyunca felsefi düşüncede ön planda karşılaştığımız bir araştırma alanı olmamıştır. Bu konuyu ilk gündeme getirenlerden biri Alman filozof Anna Arendt olmuştur. Ana eserlerinden biri olan ve 1960 yılında Almanca olarak yayınlanan Vita Activa (Aktif Yaşam) adlı kitabında, affetmeyi en önemli insani yetenekler mertebesine yükseltmiştir.
Arendt, insan faaliyetlerine ilişkin derinlemesine analizinde, farklılığı/çoğulculuğu insan olmanın temel koşullarından biri olarak tanımlar: gezegenimizi dolduran milyarlarca insan olmasına rağmen, hiçbirinin birbirine benzemediği gerçeği.
Hepimizin ortak noktası insan olmamız – yani ne olduğumuz – olsa bile, hepimiz farklı koşullar, hayat hikayeleri, deneyimler, istekler, umutlar ve korkular (liste uzayıp gidebilir) tarafından benzersiz bir şekilde karakterize ediliriz; bunlar bizi biz yapar. Bu çoğulculuk, insanlar arasında – salt bir arada yaşamanın aksine – insani birlikteliklerin ortaya çıkabileceği karşılaşmalar için bir alan yaratır. Bu alan aynı zamanda insanların kendilerini eylem biçiminde gerçekleştirdikleri yerdir:
Ancak insanların gerçekten birlikte yaşadıkları, hareket ettikleri ve konuştukları yerde içlerinde barındırdıkları potansiyelleri ortaya çıkabilir.
Ancak, bu eylemin doğası iki sorunu beraberinde getirmektedir: bir yandan, her eylemle birlikte ortaklaşa yaratılan tarihte yeni bir başlangıç yaparız ve bu geri alınamaz bir durumdur. Eylem madalyonunun diğer yüzü olan öngörülemezlik olmasaydı, bu o kadar da büyük bir sorun olmayabilirdi. Ne de olsa, bir şeyi enine boyuna ve önceden ne kadar hassas bir şekilde düşünürsem düşüneyim, doğası gereği her eylem bir tür zincirleme reaksiyon başlatır ve bunun sonucu son tahlilde her zaman aktörden gizli kalır. Başlangıçta zarara neden olduktan sonra, nihayetinde kılık değiştirmiş güzel bir nimete dönüşen tüm durumları bir düşünün. Hannah Arendt, İsa’nın Luka İncili’ndeki ünlü sözünü bu anlamda yorumlar:
“Çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar” ifadesi, biz insanların hayatımız boyunca uğraşmak zorunda olduğumuz eylemin bu öngörülemezliğini ifade eder.
İşte, bu noktada bağışlama devreye girer: Bağışlama, halihazırda harekete geçmiş olan zincirleme reaksiyonu kırarak eylemlerin geri dönülmezliğine karşı bir çare görevi görür. Bu şekilde, insanları eylemlerinin sonuçlarının sonsuz gibi görünen dolaşıklığından kurtarır. Ne yazık ki çoğu zaman aynı niyetle – yani bir yanlışın sonuçlarını telafi etmek amacıyla – işlenen ancak ne yazık ki tam tersi bir etkiye sahip olan intikamda ise durum oldukça farklıdır: intikam eylemi aslında ilk yanlışa bağlanır ve böylece kısır döngüyü devam ettirir.
Bu arkaplan karşısında, Arendt’in en saf haliyle affetme yetisini göstermek için neden Nasıralı İsa örneğini kullandığı daha da açık hale gelir. Çünkü o, Eski Ahit’ten bildiğimiz üzere korkunç intikamlar alabilecek olan “Her Şeye Gücü Yeten Baba”ya bağışlama teklif eder. İnsanların çoğu zaman “ne yaptıklarını bilmediklerini” ve affetmenin gücü tekrar tekrar işe yaramazsa, ortaya çıkan suçluluk ve kefaret kısır döngüsünün asla sona ermeyeceğini bilerek.
Bu konuyu kapsamlı bir şekilde ele alan bir diğer düşünür de çağdaş Alman filozof Klaus- Michael Kodalle’dir. Kodalle, 2013 yılında yayınlanan “Verzeihung Denken” adlı kitabında, diğer şeylerin yanı sıra insanın doğasında var olan kötülük eğilimi nedeniyle, gerçek anlamda insancıl olan bir toplumun vazgeçilmez bir bileşeni olan bağışlama ruhunu çağrıştırmaktadır.
Modern zamanlarda Immanuel Kant, hem antik çağda hem de Hıristiyan Orta Çağ’da (ilk günahı düşünün) rol oynayan bu fikri ilk ele alanlardan biriydi. Hatta insanlardaki kötülüğe yönelik bu eğilimi radikal olarak nitelendirmiştir. Çünkü bu eğilim insan doğasının özünde yer almaktadır ve ne yazık ki haberlere baktığımızda her gün bunun doğrulandığını görebiliriz. Buna karşılık Kodalle şimdi bağışlamayı iyiye yönelik bir eğilimin ifadesi olarak açıklıyor ve böylece insan etkileşiminde oynadığı rolü vurguluyor.
Bağışlama ile bahşedilen şey, yeni bir başlangıcın sihirli lütfudur, çünkü kişisel bütünlüğü bağışlama ile bozulamayacak olan mağdurun aksine, suçlu, aktif olarak işlediği suç ve dolayısıyla kendi iradesi tarafından özünde bozulmuştur. Bu nedenle suçlunun bütünlüğü işlediği suç nedeniyle kalıcı olarak zarar görmüştür ve bir anlamda mağdura bağımlıdır, çünkü ancak affetmenin gücü sayesinde bütünlüğü yeniden tesis edilebilir ve yeni bir başlangıç mümkün olabilir. Bu bağlamda, bağışlamanın önceki acılı tarihinin altına deyim yerindeyse bir çizgi çektiğini ve birlikte yeni bir başlangıcın yolunu açtığını söyleyebiliriz. Affetmenin doğasında var olan siyasi gücü burada görebiliriz: farklı dinlerden veya etnik kökenlerden insanlar arasında yıllardır süregelen pek çok çatışma, affetmenin gücü olmasaydı çözülemezdi. Ancak affetmek yerine, insanlara karşılıklı sorunları/çatışmaları sürekli ve acımasızca hatırlatarak cepheleri sertleştirme politikası izlenir. Çinli filozof Konfüçyüs’ün bir keresinde şöyle dediği rivayet edilir:
“Sadece unutabilmeniz yetiyorsa haksızlığa uğramanın hiçbir zararı yoktur”. Konfüçyüs bize son adımı, tabiri caizse affetmenin taçlandırıcı zaferini hatırlatmaktadır: Deneyimi işledikten, deneyim kazandıktan ve affetme biçiminde kefarete doğru ilk adımı attıktan sonra, yalnızca deneyimi saklayarak ve olayı unutarak kendimizi anının yükünden tamamen kurtarabiliriz. Deneyimin armağanı zaten elimizdeyken anının “ambalajını” saklamanın ne anlamı var!
Hem Kodalle hem de Arendt’in ele almadığı, ancak genellikle affetme konusunun önemli bir yönü olarak görünen şey, insanların kendini affetme yeteneğidir. Bu sadece bir başkasına zarar verdiğimizde değil, aynı zamanda kendimize zarar verdiğimizde de geçerlidir – örneğin değerlerimize ihanet ettiğimiz için haysiyetimizi zedelediğimizde. Burada kendimizi sadece biz affedebiliriz – bu bazen bir başkasını affetmek kadar zor hatta daha da zor bir eylemdir. Birini incittiğinizde kendinizi affetmek, kişiler arası ilişkilerde uyumu yeniden sağlamak için yeterli değildir. Ancak bu yolda önemli bir adımdır.
Buraya kadar söylenenlerden sonra, affetmenin ne kadar büyük bir zorluk olduğunu görmemek elde değil: Günlük yaşamda da oyun oynarken bir tartışma sonrasında ebeveynlerinin teşvikiyle birbirlerini affetmeleri istenen çocuklardan başlayarak, yetişkinler arasında çoğu zaman yıllarca affedilemeyen kırgınlık ve kavgalara kadar, affetmenin ne kadar zor olduğunu görüyoruz.
Affetmemizi kolaylaştıracak bir araç yok mu? Var:
Sözlerin geri alınamayacağını ve eylemlerin geri döndürülemeyeceğini bilsek de her zaman bir telafi eyleminde bulunma fırsatımız vardır. Sadece kendi vicdanımızı rahatlatmak için değil, her şeyden önce incittiğimiz kişiye pişmanlık duyduğumuzu, eylemlerimizin sonuçlarının farkında olduğumuzu ve deneyimlerimizden ders aldığımızı göstermek için. Sempatik bir söz ya da özür, bir iyi niyet jesti ya da bağlantıyı ne olursa olsun koparmama: bunların hepsi affetmenin/affedilmenin ve böylece birlikte yeni bir başlangıcın yolunu açabilir.
Bizim açımızdan çaba gerektirse bile: Dünyamızda bağışlama sanatını geliştirmeye yardımcı olalım ve böylece sadece kendimiz için iyi bir şey yapmakla kalmayalım, aynı zamanda insan etkileşimini bu şekilde “yeryüzünde bir cennet” haline getirelim.
Kaynaklar:
- Hannah Arendt, Vita activa oder Vom tätigen Leben (2013), München.
- Klaus-Michael Kodalle, Verzeichung Denken (2013), München.
