Klasisizminizin kökleri arasında yıldızlara olan tutkunuz da yer almalıdır.
Gerçeklik nedir? Tek bir gerçeklik mi yoksa birçok, belki de sonsuz sayıda gerçeklik mi vardır? Ve bu gerçeklikleri nasıl tanımlamalıyız, matematikle mi, doğal dille mi, müzikle mi yoksa görsel sanatla mı? Cevap yukarıdakilerin hepsi olabilir, ancak eğer öyleyse, bu kararları daha geniş bir gerçeklik anlayışına dayanarak gerekçelendirebilir miyiz?
Bilim insanları gerçeklik hakkında iki yoldan biriyle düşünme eğilimindedir. İlk bakış açısı fiziksel olarak ortaya çıkan hiyerarşileri (ontolojileri) içerir – en “temel” parçacıklardan nükleer ve atom fiziğine, kolektif kimyaya, uyarlanabilir organizmalara ve ekosistemlere, beyinlere, zihinlere ve nihayetinde insan toplumlarına kadar uzanır.
İkincisi, mantık, matematik, doğal dil, doğa bilimleri ve sanatı kapsayan kavramsal olarak ortaya çıkan hiyerarşileri (epistemolojileri) tanımlar. Bu bakış açısı, insanların içine gömülü oldukları fiziksel hiyerarşileri tanımlamak için oluşturdukları bilişsel ve kavramsal yapılara odaklanmaktadır.
Bu iki gerçeklik fikri -fiziksel madde mimarileri ve kavramsal bilgi- giderek daha fazla kesişmektedir. Bazı çağdaş araştırma alanları, gerçeklik teorileri ile gerçekliğin kendisi arasındaki sınırı bulanıklaştırmaktadır. Bunun en açık örneği, “sosyal gerçeklik” ile bir toplum modeli veya teorisini birbirinden ayırmanın genellikle zor olduğu sosyal bilimlerde görülebilir. Örneğin, John Nash’in işbirlikçi olmayan oyun teorisi gibi bir formalizm stratejik etkileşimleri mi tanımlar, yoksa oyun teorisi stratejik etkileşimleri mi kontrol eder? Bu iki olasılığı birbirinden nasıl ayırabiliriz?
Fiziksel ve kavramsal gerçeklik arasındaki ayrımın bulanıklaşması, kuantum mekaniğinin çoklu dünyalar yorumu, kozmik enflasyon, “It-from-Bit” fizik okulu ve uyarlanabilir sistemlerde (doğal seçilimden kültürel evrime kadar) genelleştirilmiş gözlemciler fikri gibi derin ve artık yaygın olarak kabul gören disipliner pozisyonları kapsayacak şekilde sosyal bilimlerin çok altına uzanmaktadır. Ve bunlar, simülasyon hipotezi, kurucu teori, serbest enerji ilkesi, hesaplama eşdeğerliği ilkesi ve bizi sosyal bilimlerin özyinelemelerine geri götüren birçok düşünümsellik ve eylemlilik teorisi de dahil olmak üzere tartışmalı (ancak etkili) çerçeveler üreterek hiyerarşileri genişletmiştir.
Çoğumuz maddeyi zihnin önüne koyan materyalistler olarak eğitildik.
Bu yeni anlayışlar oldukça rahatsız edici ve elbette eski bir soruyu gündeme getiriyor. Fiziksel ve karmaşık gerçekliği, doğal dil, matematik ve hesaplama ile çalışan gözlemcilerin ve zihinlerin yapıları olarak mı düşünmeliyiz? Yoksa bunun yerine kavramsal yapılarımızı matematik, fizik, nörobiyoloji ve zihnin ürünleri olarak mı düşünmeliyiz? Çoğumuz maddeyi zihnin önüne koyan materyalistler olarak eğitildik. Ancak bu kolay varsayım defalarca sorgulandı ve bu saldırılar son yıllarda daha da sıklaştı.
Bu ikilemlerin birçoğunun, gerçekliği Ouroboros’a (kendi kuyruğunu yiyen yılan sembolü) benzeyen dairesel bir yapı olarak düşünerek çözülebileceğini (ya da en azından açıklığa kavuşturulabileceğini) öneriyoruz. Gerçekliğin ontolojik hiyerarşisini, fiziksel süreçler, yaşam, akıllı sistemler ve zihin, kültür, matematik ve benzerlerini içeren bu Ouroboros boyunca konumlandırıyoruz. Bu çember üzerindeki herhangi bir noktanın, yılanın ağzı ile kuyruğunun kesiştiği nokta gibi, sonraki teorileştirme için bir “temel” olarak işlev görebileceğini öne sürüyoruz.
Ouroboros boyunca aşağıdaki temel nokta seçimini ve her birine verdiğimiz isimleri düşünün:
Platoncular, A-yaşamcılar ve simülasyon teorisyenleri fikirlerle başlar. Bu, matematiğin temel olduğunu ve fizik, yaşam ve zihnin ondan türetildiğini varsayar. Matematiğin zihinler tarafından nihai olarak üretilmesi, matematiği temel kılan çemberi kapatır.
Matematik → Fizik → Nörobiyoloji → Zihin → Matematik
Biyolojik materyalistler, epistemolojilerin kaynağı olan zihin teorileri de dahil olmak üzere yeni ortaya çıkan teorilerin ortaya çıktığı nörobiyolojinin temel ekleme noktasından başlarlar ve nörobiyoloji teorilerini oluşturduklarında çemberi kapatırlar.
Nörobiyoloji → Zihin → Matematik → Fizik → Nörobiyoloji
Yaşamın kökeni araştırmacıları, canlı madde boyunca yayılan ve nihayetinde fizik ve kimya modelleri daha sonra yaşam hakkında nasıl düşündüğümüzü belirleyen beyinlerin ve zihinlerin evrimini destekleyen önemli kırık simetrileri belirlemeye çalışmaktadır.
Kimya → Yaşam → Nörobiyoloji → Zihin → Matematik → Fizik → Nörobiyoloji → Kimya → Yaşam
Araştırma alanları ve disiplinler, döngüde başladıkları nokta ile tanımlanırlar: araştırmaları için “temel” olduğunu ilan ettikleri seviye.
Fizik, parçacıklar ve alanlarla başlamayı ve maddeyi açıklamak için basit simetrilerin ne kadar keşfedilebileceğini görmeyi sever. Biyologlar organik kimya, kırık simetriler ile başlamayı ve bunun işlevsel organizasyonu ne kadar açıklayabileceğini belirlemeyi severler. Psikologlar ise zihinle başlamayı ve sonuçta herhangi bir fiziksel teorinin üzerine inşa edileceği matematiğin kökenlerini sormayı severler. Ve elbette her bir disiplinin etkisi döngü boyunca komşularıyla sınırlı kalmak zorunda değildir, gelişim boyunca daha uzak noktalara da ulaşabilir; bu şekilde matematik doğrudan psikolojiye veya kimya ekolojiye atlayabilir.
İki gerçeklik fikri -fiziksel madde mimarileri ve kavramsal bilgi- kesişiyor.
Philip Anderson’ın 1972 tarihli “More Is Different” başlıklı makalesinde ve devamında ortaya koyduğu öncü fikirleri izleyerek, başlangıç noktasının keyfi bir şekilde seçilmesine izin veriyoruz: Hiçbir bilim diğerinden daha temel değildir. Ancak Ouroboros’u döngüsünün bir segmentinde köklendiren ya da sabitleyen araştırmacılar, Ouroboros’un ortaya çıkan hiyerarşisinde ilerlerken bu kararın sonuçlarını keşfetme konusunda titizlikle kısıtlanırlar. Katabolik (tikelci) ya da anabolik (sentetik) düşünürler olmalarına bağlı olarak, çoğu araştırmacı ya Ouroboros’un kendi alanlarına ait bölümünü çiğnemekte ya da kendi alanlarına ait bölümdeki bazı küçük delikleri yamamaktadır.
Ancak daha da önemlisi, Ouroboros’un her parçası en azından bir miktar katabolik karaktere sahiptir, kendini daha önce gelen parçalardan koparır ve sonra gelenleri ihmal eder. Gödel’in matematikteki eksiklik teoremlerinin matematiğin temel yapı taşlarında açılmış küçük bir delik olması buna bir örnektir. Benzer şekilde, felsefenin büyük bir kısmı felsefi akıl yürütmenin temel meşruiyeti konusunda güçlü şüpheler uyandırmaktadır. Ve birçok açıdan, nörobiyoloji ve bilişsel bilim hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, nörobiyologların araştırmalarında yer alan zihinsel süreçlere o kadar az güveniyoruz. Ouroboros’un her bir parçası kendi dünyaları yok eden Şiva’sını içerir.
Vedik metafor açısından, Trimurti’ye veya bütünün kişileştirilmesine odaklanmak için bu kendi kendini yok etmenin ötesine geçebilir miyiz? Bu, bir bakıma, karmaşıklık biliminin konusudur – temel bir açıklama düzeyini neyin oluşturduğuna dair varsayımlarımızdan kaynaklanan gerçekliğe yönelik birçok farklı yaklaşımın incelenmesi – ya da analizlerimizi köklendirmek için hangi etkili teoriyi kullandığımız. Karmaşıklık bilimi, ortaya çıkan olguları ya da kendilerini oluşturan parçaları “perdeleyen” ve böylece yeni açıklama ve anlama düzeylerine olanak tanıyan mekanizmaları açıklamaya çalışır. Bu seviyeler yalnızca gerçekliğin doğal tezahürleri değildir, aynı zamanda Homo sapiens kadar sınırlı bir türün gerçekliğin bütününü kavraması için hepsi gereklidir.
Kaynak
Ana görsel: Oksana Tkachova / Shutterstock
DAVİD KRAKAUER & DAVİD WOLPERT TARAFINDAN
Nautılus. (2024, Eylül, 4).The Reality Ouroboros. https://nautil.us/the-reality-ouroboros-809153/?_sp=4b358d36-c902-45d0-bc10-f77c99e109d4.1732788368515
