Kötülüğün dünyaya nasıl geldiği sorusu filozofları her zaman meşgul etmiştir. Kasıtlı mı yoksa istem dışı mı? Onu tam olarak anlayabilir miyiz? Ve belki de istemeden de olsa kötülük iyiliğe yol açar mı? Platon’dan Kant’a dört yorum.
Uzm. Psk. Metin YETİM yazdı.
İnsanlar kasıtlı olarak kötülük yapar mı?
Platon’a (MÖ 428-348) göre “Hayır”. Biz insanlar neyin iyi olduğunu bilmeden hareket ederiz.
Eğer iyi niyetliyseniz, yine de yanlış yapabilirsiniz. Platon başlangıçta bu deneyimi hedefimizi kaçırmamıza neden olan bir tür yanılsamaya bağlar. Ancak daha da ileri gider. Ona göre, nesnel olarak kötülük istiyor gibi görünenler bile amaçları hakkında bir yanılsamaya kapılırlar: ulusun büyüklüğü hakkında belirli bir fikre sahip olan, güç hayalleri kuran veya imparatorluklarını genişletmek isteyen tiranları düşünün. Bu kötü insanlar iyi bir şey yaptıklarını düşünürler ama yanılırlar. Hepsinden önemlisi, cahildirler.
Sokrates şöyle der: “Öyleyse bu insanların, bu kötülük cahillerinin kötü olanı değil, aslında kötü olduğu halde iyi olduğunu sandıkları şeyi arzuladıkları açıktır. Bu nedenle bunu bilmeyen ve iyi olduğunu düşünenler açıkça iyiyi arzularlar. Yoksa öyle değil mi?”
Bu esasen Platon’un, Sokrates’in aynı adlı diyalogda sofist Menon’a ifade ettiği argümanıdır: herkes mutlu olmak ister ve mutlu olmak için iyi davranmak gerekir, bu yüzden kimse bilinçli olarak kötü davranmaz. Filozof şu sonuca varır: “Hiç kimse (…) kötüyü dilemez” – çünkü bu basitçe paradoksal olurdu.
Dolayısıyla kaba davranan herkes kötü olabilir ama kötü niyetli değildir. Mutluluğun ne anlama geldiğini bilmeyen ve iyilik yaptıklarına inandıkları için kötülük yapanlar sonuçta suçlanmaktan ziyade acınacak kişilerdir. Ancak bu akıl yürütme çizgisini takip edebilmek için Platon’un mutluluk ve iyinin eşanlamlı olduğu varsayımını kabul etmek gerekir. Ama durum gerçekten böyle midir?
Aziz Augustinus’a (354-430) göre “Evet”. Biz insanlar, yasağın çiğnenmesinden zevk alırız.
Kötülüğü istemeden yaptığımızı söylemek çok kolaydır. Bir kere, eylemlerimizin sonucu da niyetlerimiz kadar önemlidir – ve bu nedenle “sadece iyi niyetliydim” diyerek kendimizi mazur gösteremeyiz. Dahası, Aziz Augustine’e göre, bazen kötülüğü sırf kötülük olsun diye, sırf zevk için yaparız. Çünkü yasağı çiğnemek bize zevk verir. Bu nedenle bazen kötülük yapmaktan başka bir amaç gütmeden sapkın deneylere, günahkâr eylemlere ya da küçük hırsızlıklara girişiriz. Gençliğinde bir hevesle armut çalan Aziz Augustinus’un İtiraflar’ında açıkladığı gibi:
Bazen “kötülüğün kendisinden başka bir neden yoktur”. “Ama çalmak istedim ve çaldım, adaletin eksik ve iğrenç olması ve günahın beni baştan çıkarması dışında, herhangi bir istek tarafından zorlanmadım. Çünkü kendimin bol miktarda ve çok daha iyisine sahip olmama rağmen bu şeyleri çaldım ve çalınan malların tadını çıkarmak istemedim” diye itiraf eder. Ve ekler: “Aksine, hırsızlığın kendisinden ve günahtan zevk almak istedim.”
Kötülük, özgürlüğümüzün kullanımına bağlı olan ve kendimizin sorumlu olduğu bir irade kusuru olarak ortaya çıkar. Aziz Augustinus’a göre kötülük, “en yüksek iyi “den uzaklaştığımızda ortaya çıkar ki, bu onun için Hıristiyan Tanrısı’dır.
Kötülük iyiliğe yol açar mı?
Bernard Mandeville’e (1670-1733) göre “Evet”. Çünkü bireysel kötülükler kollektif iyiliğe fayda sağlar.
İyilik ve kötülük belki de bir çift zıtlık değil, diyalektik bir ilişkidedir. Hollandalı doktor ve sosyal filozof Bernard Mandeville, Londra’daki bir skandal üzerine bireysel kötülüğün kolektif iyiliğe yol açtığı teziyle 1714 yılında “Arı Masalını” yayınladı. Onun ironik hayvan masalı (fabel), iyiliğin dünyaya nasıl geldiğine dair mevcut varsayımlara açık bir saldırıydı. Çoğu insan muhtemelen şöyle diyecektir: Eğer hepimiz iyi insanlar olursak, dünya da iyi bir yer haline gelecektir. Mandeville bu iddiayı tersine çevirir:
Gelişen bir sistemin koşulu ahlak değil, kötü alışkanlıklardır. Kişisel çıkar odaklı ve içgüdüsel eylemlerin genel uyum ve refahı sağladığı bir arılar toplumunu tarif eder. Örneğin gösteriş, tanınma arzusu ve anlamsız israf ekonominin lokomotifidir: “Kendini yemekte, / giyimde ve mobilyada modern kanıtlama bağımlılığı, / her zaman bir alay konusu, / ticaretin gerçek itici gücüydü.”
Kişisel refah arayışı yenilikçiliği ve ekonomik ilerlemeyi teşvik eder, bu da nihayetinde herkese fayda sağlar. Ancak Mandeville’e göre, herkesin iyi davrandığı bir toplum çökecektir: Ekonomik ve sosyal yapılar çöker, yoksulluk yaygınlaşır ve yeterli ödenek ayrılamayan ordu artık ulusal savunmayı garanti edemez.
Immanuel Kant’a (1724-1804) göre “Hayır”. Çünkü kötülük genelleştirilemez.
Yalan söylemek ve hile yapmak gibi kötülüklerin kural haline geldiği bir toplum derhal dağılır. Bu nedenle kötülüğü genelleştirilememesi ve gizlilik içinde yürütülmek zorunda olmasıyla tanırız. Örnek olarak yalanı ele alalım: kendisini bir istisna olarak varsayar ve bir genelleme olarak düşünülebilecek dürüstlük kuralına dayanır. Sadece birçok insan temelde dürüst olduğu için onlara güveniriz ve sadece bu nedenle güven, yalanlar yoluyla istismar edilebilir. Herkes her zaman yalan söyleseydi nasıl olurdu? Yalanın heran gelebileceğini beklerdik, bu da onu işe yaramaz hale getirirdi. Kant için şu geçerlidir:
Kötülük özel maksimler formüle eder, iyilik genel maksimler formüle eder. İyilik herkesin yararına olan koşullar yaratır, kötülük ise gizlice onları tüketir. Küçük ölçekte dürüstlük, saygı ve yardımseverlik, iyi bir topluma yol açan ve ahlaki bir konsensüs yaratan olumlu bir sosyal dinamik yaratır; bundan sapan ve başkalarının iyi niyetini kendi çıkarları için kötüye kullanan herkes bu olumlu dinamiğin altını oyar.
İçgüdülerini ve kişisel çıkarlarını ortak iyinin hizmetine sunmaya çalışan herkes şeytani bir anlaşmaya girmiş demektir. Çünkü ahlaki görevlerin göz ardı edilmesi ancak istisnai karakteriyle mümkündür; övülüp bir kural statüsüne yükseltilirse kendi altını oymaya başlar.
