Filistin’de devam eden yerleşimci sömürgeci şiddetinden birçok ders çıkarılabilir. Bu derslerden biri, özellikle Afrika aydınları ve siyasi elitleri için siyasi-ekonomik gerçeğimizi anlama ve hedeflerimizi belirlemede sıklıkla kullandığımız analitik çerçevelerin ve kavramsal araçların, çekirdek sömürgeci mekanizmanın sınırsız gücünden başka bir şey olmadığının tekrarıdır. Bir kez daha mevcut çerçeveler ve dil oyunları, politika ve ekonomimizi müzakere ettiğimiz ve hayal ettiğimiz demokrasi, insan hakları, uluslararası hukuk ve özel mülkiyet gibi kavramların “daha parlak bir gelecek” için boş olduğu ortaya çıkmıştır. Bu terimlerin hepsi, İsrail’in son 75 yılda yavaşça, istikrarlı bir şekilde, şiddetle toprakları gasp ettiği ve son iki yıldır Filistinlilere zorla dayattığı aparteid sistemiyle birlikte boş olduğu ortaya çıkmıştır.

Gazze ve Batı Şeria’da tanık olduğumuz şey, sömürgecilik ve onun tezahürlerinin – aparteid, şiddet, etnik temizlik ve soykırım – daha çağdaş bir tekrarıdır. Gerçekten de Yahudi ekonomi teorisyeni Karl Marx haklıydı: Tarihi olayların genellikle iki kez (Belki de daha fazla kez, aslında!) meydana geleceği. İlk sefer trajedi olarak ve ikinci sefer fars olarak. Ancak bu ikinci (ve sonraki) olaylar – teorisyen Herbert Marcuse’un eklediği gibi – genellikle birincisinden daha korkutucu olabilir. Bugün Filistin’deki İsrail, Kenya, Hindistan, Zimbabwe/Rhodesia ve sömürge dünyasının birçok yerindeki Britanya gibidir. İsrail, Namibya’daki Almanlar, Güney Afrika’daki Boerler ve Britanyalılar; Cezayir ve Haiti’deki Fransızlar; Kongo-Zaire’deki Belçikalılar ve Latin Amerika’daki Portekizliler ve İspanyollar gibidir. O zamanlar bu suçları hemen aktaran sosyal medya yoktu ancak dağınık ve sansürlenmiş kayıtlar gösteriyor ki soykırım, etnik temizlik ve kitlesel cinayet günün düzeniydi.

Sıklıkla liderliklerimizin başarısızlıklarını tanımlamak için kullanılan “yalan haberler”, otokrasi ve Afrika’nın “canavarları” gibi olumsuz terimler, bir kez daha Batı dünyası için kullanışlı ve aynı zamanda anlamsız terimler olarak açığa çıkmıştır. İronik bir şekilde bu terimler – yalan haberler, otokrasi, şiddet, ırkçılık ve “biz” ve “onlar” gibi ayrımlar – Avrupa-Amerikan ahlaki yerini ve hakimiyetini oluşturan mutlak içerikler olarak sergileniyor:

“Biz, onlardan daha önemliyiz.” “Onlara karşı yaptığımız şiddet haklı, onların bize yaptığı ise tamamen kötü.”

Bu, sözde uluslararası hukukun tasarımıdır. Siba Grovogui’nin yazdığı gibi, Avrupalılar ve Amerikalılar tam “egemen”dir ve bazı “yarı egemenler” vardır ve sonra en alt basamakta Afrikalılardan oluşan bir grup vardır. Bu, yarı egemenlerin ve “Afrikalıların” hayatlarının anlamsız olduğu ve bu nedenle yarı egemen kardeşlerinin hiçbir şeyin sahibi olamayacağı anlamına gelir. Onların mülkiyet gibi görünen şeyleri – toprakları ve gaz ve deniz kaynakları – aslında bizim Batı dünyasında ve ne zaman istersek alabileceğimiz şeylerdir. Afrika’nın darbe-demokrasi ikilemi hakkında yazarken bu dil oyunlarının ve güç oyunlarının anlamsızlığını vurgulamak için gazeteci Richard Medhurst, önerilen Ben Gurion kanalı şeklindeki kaynak savaşının, Gazze’de ‘kitaplık bir soykırım vakası’ yarattığını etkileyici bir şekilde analiz etti.

Sanayi ölçeğindeki saf gücü; savaş suçlarını, soykırımı, klan temizliğini, aparteidı televizyon ve akıllı telefon ekranlarımızda gözlemlediğimizde sömürge karşıtı bilim insanları, demokrasi aktivistleri ve insan hakları tutkunları gibi birçok kişinin kendilerini ne kadar işe yaramaz ve çaresiz hissettiğini hayal bile edemem. Biliyorum, sessizliğimiz sağır edici. Özellikle birisi kariyerini tamamen Amerika Birleşik Devletleri’ni veya Batı Avrupa’yı (Almanya, Fransa ve Birleşik Krallık) örnek alarak ve işaret ederek oluşturmuşsa işe yaramazlık duygusunu hayal etmek bile istemiyorum. Batı Avrupa’nın “iyilikseverliği”nden faydalananlar için (çoğunlukla proje nakitleri şeklinde), bu idealizmaları entelektüelleştirmek ve desteklemek daha da rahatsız edici bir duygu olmalı. Gözlemlenen gerçek şu ki toprak veya kaynak elde etme çabasıyla tüm bu idealizmalar pencereden atılır. Bu idealizmalar, Afrika’nın yayılan elitleri için tam da ‘yararlı aldatmaca’ ve liberal ninnilerdir, çünkü kaynakları sessizce, yöntemli bir şekilde yağmalanır.

Zorluklarımız

Sömürgecilikten yıllar sonra, gerçeğimizi yakalayan kavramları tanımlama konusundaki ajansı geri almada başarısız olduğumuz hayal kırıklığına uğramak gerçekten üzücü olmalıdır: Örneğin, Bantu halkı arasında Ubuntu’yu; Somaliler arasında Xeer’i veya İslam geleneğinde Ummah’ı düşünün. Bunlar ve birçok diğer kullanışlı kavram ve Afrika insanlığının sistemleri—adil kaynak paylaşımı ve yönetimi dahil—sıklıkla sözde Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi’nin gerisinde kalır. Bu bildirge, genellikle utanç verici bir şekilde seçmeli uygulanan (ve çoğu zaman tamamen atılan) bir deklarasyondur. Bu yerel kavramlar bazı akademik ilgi çekmiş olsa da (en hatırlanır şekilde Uganda’dan Dani Nabudere, Jamaika’dan Marcus Garvey), genellikle Afrika’nın sonrası için sürükleyici kavramlar olarak marjinal kalmışlardır. Hala Afrika’nın bilgi sistemleri, felsefi gelenekleri, yönetim anlayışları ve (bitkisel) tıp gibi konularda hipotetik olarak konuşuyoruz—çoğunlukla, güzellik müzesi parçaları gibi—ancak onları gerçekten adlandırmaya ve günlük siyasi ve ekonomik ekosistemimize entegre etmeye çalışmıyoruz.

Neden demokrasinin bir özelliği olarak liderleri periyodik olarak değiştirmenin —sözde demokrasinin bir özelliği—insanlar için gerçekten çalışan bir entelektüel ve politik altyapı geliştirmenin yerine geçtiğini hala anlamadım. (Bu arada bencil çıkarlara hizmet etmek üzere tasarlanmış olsalar da özellikle silah tüccarları ve çıkarıcı kapitalistler, Avrupa ve Kuzey Amerika değişmeyen yapılar tarafından yönetilmektedir. Onlar cumhurbaşkanlarını halkla ilişkiler için değiştirebilirler ancak iç ve dış politikalar değişmez). Bu sorunu başka bir örnek olarak düşünün: İslam geleneği nasıl oluyor da Ummah’ı bağlamayı başarıyor, birbirlerinin acısını hissetme hatta kan bağlantısı olmayan ve muhtemelen hiç tanışmayacakları Müslümanlarla? Hangi inanç sistemleri bu bağlantıları mümkün kılıyor ve topluluklarımızın, demokrasi şarkısı söyleyen koro dışında farklı konuşma noktalarına sahip olmalarını nasıl sağlayabiliriz? Ubuntu ekonomi için ne anlama geliyor; Ubuntu nasıl bir adalet sistemine çevriliyor? İslam, ekonomi ve finansal sistemleri nasıl hayal ediyor; bir bankacılık rejimi, sigorta vb.

Zorunlu Askerliğe Geçiş

David Scott’ın öğrencisi olarak—Modernizmin Zorunlu Askerleri kitabının—tamamen farkındayım ki devam eden sömürgeci modernitede zorunlu askerleriz, hayal gücümüzün sınırları şimdiden çizilmiş durumda. Sömürgeci okulun ürünleri olarak bizi sadece esaret altında tutmayı amaçlayan bir okuluz. Ve çünkü zayıf pozisyonlarda bulunuyoruz—askeri ve finansal olarak—kendimizi hayal kurup tamamen yeni bir dil ve iş yapma sistemleri geliştirmeyi düşünmek zor görünebilir. Bu kısıtlayıcı sınırları ve zorunlu askerliği takdir etsem de, bu sınırlı alanı kullanarak ajansımızı kullanma fırsatını kaçırdığımızı düşündürüyorum. Bu küçük alanlarda her zaman bir oda vardır. Örneğin, Ruanda’nın 2018’de Afrikalıların Ruanda’ya girişi için vize gereksinimlerini kaldırma kararını düşünün. Neden diğer Afrika ülkeleri örneğini takip etmedi? (Avrupalılar ve Amerikalılar Afrika kıtasında nispeten serbest seyahat ederken, diğer Afrikalılar kıtada seyahat etmeleri sistemli bir şekilde engellenirken, bu utanç verici olmalıdır). Ulusal ve sınırların fikirlerini saygı duyuyorum—genellikle güvenlik dilinde problemli bir şekilde ifade edilirler—ancak sınırların tamamen gerekli görünmesine neden olan şeyin genellikle (maalesef, çoğunlukla Batı dünyası tarafından) yaratılan yoksulluğumuz olduğunu anlamamız gerektiğini anlamalıyız. Avrupa’da sınırlar genellikle Avrupa içinde ve dışındaki yoksul ülkeler için uygulanır, ancak genellikle Avrupa içinde bulunmaz. Havaalanlarında ve diğer sınır geçiş noktalarında ‘Yalnızca AB Pasaportları’ veya ‘Avrupa Sakinleri’ gibi tabelaları gördük mü!

Sevgili Afrikalılar, eğer Irak ve Afganistan bize gözlerimizi açmadıysa; Libya’nın demokrasi için halen en zengin ve borçsuz olduğu dönemdeki haline yapılan halı bombalaması bize bir köle pazarına dönüştü; demokratik olarak seçilmiş Mısır Başkanı Muhammed Mursi’ye yönelik darbe bize gözlerimizi açmadıysa, o zaman Filistin bizi bu derin uykudan uyandırmalı. Demokrasi dilinin veya sözde Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi’nin (ki bunlarda hiçbir evrenselliği olmayan) sadece yabancı değil, tamamen kolektif insanlığımızı yakalamak için yetersiz olduğunu düşünüyorum. Bu iddiaları onlar açıkça ve utanmadan kendi çıkarları için kullanıyorlar—ve biz aptalca onlara bağlıyız. Sözde rekabetçi demokrasi ve çok parti politikası, liderlerin aslında insanlar için çalışmasını sağlayan bir birleştirici bir iplik bulmadıkça, yönetim zorluklarımıza asla cevap vermeyecek. Bir ömür boyu partiler inşa edip birbirimize karşı rekabet etmek—demokrasi için birbirimizi öldürmeye kadar—sömürgeciler burada bu ayrılıkları kendi çıkarları için kullanıyor. Filistin’deki süregelen etnik temizlikten ve en üst düzeydeki İsrailli yetkililerin soykırım niyetinden öğrenebileceğimiz şey, uluslararası hukukun oluşturanın sadece ham güç (finansal ve askeri) ve medya üzerindeki kontrol olduğudur.

Yusuf Serunkuma